Gereja dunia · 14 Oktober 2026
Kunjungan Paus ke Prancis Tampilkan Wajah Katolik yang Terkurasi
Paus Leo XIV melakukan perjalanan ke Prancis yang menampilkan kerumunan besar, perayaan, dan para uskup yang berkumpul di sekitar pemimpin Gereja. Selama beberapa hari, Gereja Katolik Prancis kembali mendapatkan citra publik yang kuat. Namun, pertanyaan muncul apakah gambar-gambar ini mencerminkan seluruh Gereja atau hanya bagian yang masih mampu dikumpulkan dan dibuat terlihat oleh institusi tersebut. Para uskup Prancis kini menghadapi tanggung jawab untuk tidak mengubah momen persekutuan ini menjadi jawaban final atas masalah-masalah yang melanda Gereja mereka.
Kunjungan ini menantang narasi yang sudah menjadi kebiasaan tentang Gereja yang ditakdirkan untuk menyaksikan kemundurannya sendiri, yang direduksi menjadi sekadar kenangan budaya atau keberadaan sisa. Realitas yang sering dilupakan adalah bahwa Katolikisme Prancis mempertahankan kemampuan untuk menyatukan, kekuatan simbolis, dan kekuatan emosional. Namun, sebuah gambar, se-spektakuler apa pun, tidak pernah menjadi diagnosis yang berdiri sendiri. Gambar tersebut menunjukkan sebuah Gereja, tetapi tidak selalu menunjukkan seluruh Gereja.
Kunjungan kepausan bukan sekadar perpindahan fisik, melainkan cara untuk menceritakan Gereja. Tempat-tempat yang dipilih, orang-orang yang ditemui, dan gestur yang dilakukan membentuk sebuah representasi. Perjalanan Leo XIV menyoroti beberapa dimensi Katolik kontemporer: Gereja warisan budaya di Notre-Dame, Gereja misionaris di antara para pemuda, Gereja transmisi dengan para katekumen, Gereja belas kasihan di Lourdes, Gereja institusional di sekitar para uskup, dan Gereja yang dipanggil untuk berintervensi dalam debat publik di Metz. Semua ini merupakan bagian integral dari Katolikisme Prancis. Namun, representasi selalu merupakan pilihan perspektif. Hal ini membuat beberapa realitas terlihat dan meninggalkan yang lain dalam bayangan. Representasi ini menunjukkan kemampuan institusi untuk mengatur acara, tetapi tidak selalu menunjukkan kemampuannya untuk mempertanyakan dirinya sendiri. Gereja yang disajikan kepada Paus bukanlah Gereja yang buatan, tetapi merupakan Gereja yang telah dipilih.
Konsentrasi di Paris dan Lourdes harus dianalisis berdasarkan apa yang mereka ungkapkan. Mereka bukan ilusi media atau efek komunikasi sederhana, melainkan kesaksian tentang realitas keagamaan yang perlu dipahami. Perjalanan ini menyoroti bentuk Katolikisme yang dapat diklasifikasikan oleh ilmu sosial agama sebagai Katolikisme devosional. Istilah ini bukan penilaian nilai, melainkan menunjuk pada bentuk hidup keagamaan yang berpusat pada ziarah, tempat suci, perayaan, prosesi, gestur ritual, figur kekudusan, dan konsentrasi besar. Bentuk ini menciptakan komunitas yang terlihat di sekitar tanda-tanda bersama. Lourdes merupakan salah satu ekspresinya yang paling intens, di mana iman dialami melalui perjalanan bersama, pendampingan orang sakit, dan doa.
Bentuk Katolikisme devosional ini memiliki kekuatan nyata. Dalam masyarakat di mana keanggotaan keagamaan terfragmentasi dan praktik semakin terindividualisasi, bentuk ini memberikan bentuk kolektif pada jalan iman yang tersebar. Namun, ketika visibilitas kembali, diperlukan untuk menempatkan hal-hal dalam perspektif. Katolikisme devosional adalah realitas dalam Katolikisme Prancis, tetapi bukan keseluruhan Katolikisme Prancis. Distingsi ini penting karena visibilitas selalu menghasilkan efek legitimasi. Yang lebih terlihat hari ini dapat dengan mudah menjadi yang tampak lebih hidup. Yang lebih mudah menyatukan dapat berakhir menjadi jalan yang diutamakan untuk masa depan. Bahayanya adalah mencari dalam Katolikisme devosional bukan hanya sumber spiritual, tetapi jawaban global untuk krisis yang memengaruhi seluruh Gereja, termasuk krisis transmisi, otoritas, kepercayaan, dan partisipasi orang-orang yang dibaptis. Katolikisme devosional dapat berkontribusi menjawab beberapa masalah ini, tetapi tidak dapat menyelesaikannya sendiri. Gereja tidak boleh mengubah bentuk Katolikisme ini menjadi semacam kristianitas yang ditemukan kembali, yang merupakan konfigurasi keagamaan khas situasi minoritas, di mana komunitas menegaskan identitasnya melalui tanda-tanda keanggotaan yang terlihat, ritual, dan ruang sosial.