Weltkirche · 28. Oktober 2026
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Papst Leo XIV. widmet Audienz den Direktoren großer Museen weltweit
Papst Leo XIV. empfing kürzlich im Apostolischen Palast die Direktoren der wichtigsten Museen der Welt. Der Schwerpunkt des Treffens lag auf dem Konzept der „Materialität“. Der Pontifex nahm den Begriff wörtlich und machte ihn zum zentralen Thema der Veranstaltung. Bei der Gelegenheit sprach er über die Verantwortung für kulturelle Güter und die Rolle der Museen in der Überlieferung von Erinnerung. Die Audienz fand am 10. Oktober in der Sala Clementina statt. Anwesend waren etwa 70 Gäste des Bizot-Gruppens, der seit 1992 Direktoren großer Museen zusammenbringt, um Ausstellungen, Leihgaben und berufliche Gespräche zu tauschen. Der Gruppe verdankt ihren Namen Irène Bizot, die 1992 die Réunion des Musées Nationaux in Paris leitete, wo die Organisation ihren Sitz hat. Taco Dibbits, Direktor des Rijksmuseums, leitet den Kreis. Zu den Teilnehmern zählten Max Hollein vom Metropolitan Museum of Art; Tristram Hunt vom Victoria and Albert Museum; und Nicholas Cullinan vom British Museum. Neben ihnen saßen Barbara Jatta, Direktorin der Vatikanischen Museen, und Schwester Raffaella Petrini, Präsidentin der Governatorat des Vatikanstaates, deren Museen dem Anliegen verbunden sind. Ihre Anwesenheit erinnerte daran, dass der Gastgeber selbst Sammler ist. Die Sammlungen des Papstes datieren von Januar 1506, als die Statue des Laokoon auf der Esquilahügel geborgen wurde und Papst Julius II. Giuliano da Sangallo sowie Michelangelo mit der Identifizierung betraute, bevor er im Belvedere-Hof aufgestellt wurde. Leo XIV. stützte seinen kurzen Vortrag auf drei Aussagen: Materie ist verfügbar, ist formbar und ist Erinnerung. Der erste Aspekt bezieht sich auf das Geschenk. Materie wird den Menschen übergeben, und der Künstler erhält sie als jemanden, der sie pflegen und fruchtbar machen muss.
Das Bild stellt den Künstler in eine präzise Position: ein Erbe kann über das ihm Überlassene verfügen, ohne dessen ursprünglicher Eigentümer zu sein, und muss sich dafür verantwortlich zeigen, wie es verwaltet wird. Um seinen Punkt zu verdeutlichen, zitierte der Papst die Enzyklika Laudato Si' (Nr. 98), die erinnert, dass Jesus mit seinen Händen arbeitete und täglich mit der Materie in Kontakt kam, die Gott schuf. Der Beweis für die Güte der Materie ist also ein Handwerk: Der Sohn eines Tischlers lebte sein Leben damit, Holz und Stein zu bearbeiten. Der Rest des Arguments folgt daraus. Der Künstler, der das in seinen Händen hat in etwas verwandelt, gibt es anderen als Geschenk zurück, und die Kultur, die daraus entsteht, ehrt die Schönheit der Schöpfung. Der zweite Aspekt bezieht sich auf die Form. Materie ist formbar; sie lässt sich nach der Idee des Künstlers formen und gibt Emotionen, Träumen und Worten Körper oder Klang. Indem er Materie als Geschenk, als bewegliche Realität und als Erinnerung spricht, vermeidet Leo XIV. sowohl die Verachtung von Dingen als auch ihre Idolatrie. Das gewählte Verb war „formen“, das gleiche, das die Genesis verwendet, wenn von Gottes Arbeit am Erdboden die Rede ist. Das Bild ist das eines Menschen, der, nachahmend Gottes Werk, bedeutungsvolle Tiefe in die Materie einhaucht. Dies erinnert daran, dass Michelangelo, der das Marmor von der Steinbruch kannte, diese Beziehung in ein Sonett besang: „Der beste Künstler hat keinen einzigen Gedanken, / den ein Marmorblock nicht enthalten würde / in seinem Übermaß, und nur dann kommt / die Hand, die die Wünsche des Geistes erfüllt“. In dieser Tradition ist die Formbarkeit eine gegenseitige Gehorsamkeit: Die Hand folgt dem Intellekt, und der Marmor gibt nach, wer die verborgene Form im Inneren erraten hat.
Wenn der Text behauptet, dass Kunstwerke Menschen erheben, attribuiert er der Form die Macht, den Blick des Herzens und des Geistes zu wecken und dabei Gefühl und Intelligenz zu benennen. Die Schönheit manifestiert sich nach dieser Interpretation durch beide. Der dritte Aspekt hat mit der Zeit zu tun. Ein Objekt, das in einem Museum aufbewahrt wird, übermittelt die Weisheit der Vergangenheit an die Gegenwart, und jede Generation, die es betrachtet, erhält eine Frage dazu. Rilke erlebte dies in Paris vor einem griechischen Kopf ohne Kopf. „Es gibt keinen Ort, der dich nicht sieht“, schrieb er und schloss das Sonett mit einem Imperativ: „Du musst dein Leben ändern“. Wie die Kirche das Kunst verstand Die Kirche, die sich als pilgernd in der Zeit definiert, hat das Kunst genau auf diese Weise verstanden: als Mittel, das Evangelium durch die Schönheit zu verkünden, ohne dass diese sich auf reinen Ästhetizismus reduziert. So verknüpft der Vortrag die Konservierung, Aufgabe der Direktoren, mit der Überlieferung von Generation zu Generation, dem eigentlichen Zweck der Museen. Ein Lager, das nichts zeigt, würde seiner Funktion nicht gerecht werden; die Erinnerung, die der Papst im Sinn hat, erfordert, dass jemand hinschaut. Für die Direktoren wirft das Thema praktische Probleme auf: Restaurierung, Klimakontrolle und Transport der Werke von einem Ort zum anderen. In jedem Fall auferlegen physische Objekte Grenzen, die keine Theorie umgehen kann. Der Vortrag des Papstes vertiefte sich nicht in solche Technikalien. Er bemerkte, dass Bewahrung eine Verantwortung ist für das Überwiesene und dass ein Werk nur überlebt, wenn es konserviert wird.